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NO.8886:[圣经问题]这人的结局「6/20/2022 10:22:48 AM」 [ ] (提问)
Male
承恩
 
先生好,有人一生没有行过什么大恶,但也乏善可陈;在人看算是“忠厚老实”,但始终不愿接受(也不明白福音)耶稣。请问这样的人结局如何?

[天主教在线] 回复:
请参阅我们以前的答复:/detail.asp?id=1274
NO.8885:[圣经问题]圣经「6/19/2022 11:00:46 AM」 [ QQ:953575389 邮箱:953575389@qq.com ] (提问)
Male
若瑟
 
孩子问我天主既然知道一切事情,他知道亚当厄娃,要吃命果为什么不阻挡他们呢,不知如何回答孩子,请帮忙指教一下谢谢。愿天主永受赞美。啊们。

[天主教在线] 回复:
我们不清楚你的孩子具体岁数,因为5-7岁和10-12岁这两个年龄段的孩子理解力有着非常明显的差异。
那么,我们提供给你一个解释的思路,在解释过程中,需要父母根据孩子具体的年龄段,采取他们能理解的语言和方式。
对于孩子,一些难以解释的问题,解决的办法莫过于举例子。可以举一个孩子成长的比喻,比如父母可以问孩子,你刚生下来的时候,都是爸爸妈妈抱着你,因为你还不会走路,慢慢会爬了,站起来就会摔倒,就是学走路的阶段也持续了好几个月。
让孩子理解自己的成长是一个缓慢过程后,就可以对他们提问:在你学走路的时候,爸爸妈妈是不是知道你学走路会摔倒呢?当然知道的。但是,因为怕摔倒就永远不去学习走路吗?
如果孩子岁数在10岁以上,也可以增加一些解释,比如从历史角度,我们不能仅仅停留在元组背命的故事上,也要引导孩子去看耶稣,因着原罪,我们却获得了救主。就如在父母眼中,孩子犯错,父母并不需要每时每刻去制止,而是借着孩子的错误,让孩子认识到自己的错误以获得成长。也可以告诉孩子,在孩子犯错改正后,父母往往会更加喜欢疼爱孩子,给孩子更多更好的奖赏。
对于10岁左右的孩子,也可以多谈谈自由,天主给人完全的自由,父母也会给孩子自由,但孩子要慢慢学习正确使用自由。
NO.8884:[其他问题]有没有魔鬼党?看了攻击就会视频怎么办?「6/18/2022 2:21:29 PM」 [ ] (提问)
Male
罪人
 
有一些攻击教会的视频,是不是魔鬼在背后弄的?有神论信有鬼神,有没有一个叫魔鬼党的团体?就是表面上时一群人,其实是魔鬼操弄他们,然后演了攻击教会的视频?如果看了后,犯了大罪怎么办?!

[天主教在线] 回复:
这个世界上的确存在恶,也可以理解为一种恶的势力,耶稣在受难前为门徒们祈祷的时候是这样说的:“我不求你将他们从世界上撤去,只求你保护他们脱免邪恶。”
根据基督宗教传统的道理,恶的势力来源于堕落的天使,因为妄用了天主给与的自由而受罚。恶魔可以引诱人,甚至可以附到人的身上,但不能伤害人。
我们从元祖背命和耶稣三退魔诱的故事里,可以清楚看到恶魔是非常狡猾的,保禄也警告当时的信众,魔鬼可以假扮光明的天使。
教会在任何时候,只要还在走向圆满的路途中,遭受恶势力的侵袭是正常的,因为只有靠着善于恶的搏斗,才可以区分一个人是否配得永生。
今天的很多攻击教会的人,我们也不可以一概而论,认为他们都是魔鬼的帮凶。要承认一部分是出于无知和愤恨被恶魔所利用,也要承认,我们的教会是一个由罪人所组成的教会,存在很多无法避免的罪恶现象,如果有人攻击的是教会的罪恶现象,而不是教会本身,那么,我们应该感谢他们。
基督徒必须要区分教会本身,和随教会而衍生的各种罪恶。我们举一个不是很恰当的比喻,就如一位受洗脑的父亲,逼迫有信仰的儿女绝育堕胎,对于这种极大的罪恶,有信仰的儿女要反对父亲的这种主张和做法,但无需攻击父亲本身,或断绝关系,或辱骂父亲,或涉及侮辱人格等等事情,都要尽量避免。
梵二清楚的区分了罪恶本身和犯罪的人,对于攻击教会者,我们也应当做类似的区分。
NO.8883:[其他问题]如何从圣经的角度来理解“前世”呢?「6/16/2022 1:38:01 PM」 [ 邮箱:2460674409@qq.com ] (提问)
Male
Luke
 
我一直对人们出生之前的情形抱有好奇心,圣经既然提到“肉体归于尘土,灵仍归于赐灵的上主”,那么在父母结合孕育肉身的时候,上主赐一个灵魂给这具身体,如此一个人才出现在历史中间吗?

[天主教在线] 回复:
我们基督宗教,不像佛教那样相信转世,也就不存在什么“前世”之说。
在精卵结合之前,是不存在一个精神性的灵魂的,灵魂是一个整个人的灵魂,精卵结合,便成为具有灵魂的人。即便人死后,这个灵魂还是那位已死之人的灵魂,肉体可朽,但灵魂不灭,且在末世,肉身复活,和灵魂再度成为一个“转化的人”,因为复活后的肉体是被转化的肉体。
为了避免二元论的说法,我们尽量要避免把肉体和灵魂视为人的两个独立部分,或者人是由灵魂和肉体组成的这种类似的说法。最好表述为:人是一个具有灵魂和肉体的个体。
当然,我们教会的一些表述里还是比较传统的那种方式,需要经过时间才会慢慢得以修正。
也正是我们坚信在精卵结合而成人的时刻,便是一个个体的存在,也就从这个时刻起,不可以堕胎。这是教会坚持的传统道理。现代的伦理学家,大多集中在对“人”的哲学和社会学讨论上,而不仅仅是生理上。
NO.8882:[其他问题]我感觉自己快崩溃了「6/14/2022 1:17:02 AM」 [ ] (提问)
Male
 
   我最近因为消费的问题,满脑子里拧着乱着,特别痛苦的感觉,我经常会想起自己花过的钱,在外面买的东西。我把我从出生到现在在外面消费的过程,消费的地点都会回忆一遍。天天脑子里都是无时无刻都是这样,感觉自己需要心理医生,我经常感觉自己特别痛苦,没有好的神父或者好的心理医生。所以,每天都特别痛苦。身边没有人能帮助我,没有水平高的神父或者心理医生可以帮助我。经常有自杀想死的念头。特别痛苦,神父之前在教会帮我找过心理医生,但这些心理医生,心理修女能力都不行。没有办法可以辅导我,能真正让我好起来。感觉她们没有会谈话的教友说得好,所以现在自己很苦恼

[天主教在线] 回复:
无法解脱的时候,可以放下一切的事务,坐在一个安静点的地方,做一个5分钟左右的深呼吸。常常这样做,会缓解你的焦虑。在深呼吸的时候,意识集中在呼吸上,不管什么重要的事情,先暂时放在一边。
NO.8881:[圣经问题]西方教会对“七十士译本”的重视是否有所欠缺?「6/12/2022 10:12:21 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower
 
西方教会目前主要采用旧约圣经版本,来自教父耶柔米(jerome)的武加大译本,1546年,特伦托大公会议将该译本批准为权威译本。

七十士译本与希伯来圣经共同部分,武加大译本直接翻译自希伯来圣经,而不是七十士译本。

然而东方教会一直以七十士译本为权威,在今天的圣经文本学、圣经考古学研究中,似乎支持东方教会的主张。

1.死海古卷的发掘

死海古卷的发掘和研究表明,到第二圣殿时期结束时,已经存在多个版本的希伯来圣经,而目前所用的希伯来圣经,是第二圣殿被毁后仅存的一支犹太人确认的,就是当年拒绝耶稣基督的法利赛人。犹太人的其他支派则消失在历史中,因此七十士译本并不是目前希伯来圣经的翻译,而是有自己的犹太传统。

2.历史研究
目前权威的希伯来圣经文本(马所拉文本),是在10世纪,被犹太拉比确认的,而七十士译本的文本是被教会确认的。七十士译本可以追溯到公元前3世纪,在耶稣出生之前的两百多年里被广泛使用,尤其是在希腊人或讲希腊语的犹太人中。

3.圣经文本研究
今天的圣经文本研究已经得出了结论,新约作者引用旧约时,使用的是七十士译本。

依撒意亚7:14, 希伯来圣经用的是almah(年轻女子),而七十士译本用的是parthenos(童贞女)。
伯多禄前书2:22/依撒意亚53:9,七十士译本:他“没有犯罪”;希伯来圣经:他“没有行暴力的事”。

更具体的可以看这里https://www.scripturecatholic.com/septuagint-quotes-new-testament/

4.教父观点
奥古斯丁就认同七十士译本的权威,这一点在《天主之城》里有详细的论述。

鉴于以上理由,西方教会是否应该重新拾起七十士译本的权威,在圣经文本上与东方教会合一?

[天主教在线] 回复:
武加大的拉丁译本,虽然不是直接从七十贤士译本译出,但也参考了这个译本。
作为圣经研究,各个不同的版本都有参考的价值,以帮助理解一些因抄写而产生的理解困难。天主教会在圣经研究上,并不像新教那样,侧重于追寻圣经文本的原始意义,而更侧重于在整个教会内的活的传授上。简单的说,天主的话不是考古,也不应放到博物馆里,天主的话是天主对每个时代的人所说的话,重要的是当代人以当代的理解方式去理解天主的话。
在这个意义下,由法文译成英文的耶路撒冷圣经在天主教会内获得了极大的推崇,这个版本不仅综合了历代考古和研究的成果,也在语言风格上,使用了更贴近当代人理解的语言。
在天主教会中,缺乏读经运动的情况下,我们认为,与其去追求版本的权威,不如拿起圣经来读。就好像一个饥肠辘辘的人,需要的是吃些东西填饱肚子,而不是去花时间研究什么食物更好更健康。天主的话超越版本,凡是被教会正式认可的圣经版本,都可以拿来读。每个版本都有其固有的优缺点,以耶路撒冷英文版为例,因为是从法语版译出,法语版的错误也就几乎在英文版里都存在。
基督新教的长足发展,不是因为发达的圣经考古,而是因为人人都能拿起圣经来读,反观天主教会和东正教会,能拿起圣经来读的人真的不多。就算东正教会保有七十贤士译本的传统,那又怎么样呢?相比之下,东正教是发展最缓慢的。
所以,哪个版本权威不权威,让圣经专家们判断好了,普通信徒,拿起一本能看得懂,喜欢看的圣经来读才是最重要的。
NO.8880:[其他问题]祝圣「6/12/2022 10:22:23 AM」 [ ] (提问)
Male
承恩
 
先生好,网购了一尊“十字架上的耶稣”,很喜欢。听说藉它来祷告前先要“祝圣”,不知该怎么做?

[天主教在线] 回复:
每个宗教都有自己的“神圣物”或简称“圣物”。圣物是用来彰显神的德能,因为至高者喜欢借用“中介”的方式向世人分施祂的恩典。比如,天主借了亚当的肋骨造成了厄娃,借了方舟拯救了诺厄,天主子借了玛利亚的胎降生成人,耶稣借了门徒们将祂的道传播于万世。
一件物品之所以是神圣的,并不源自其本身,而是信徒赋予其意义。比如一本圣经或一个十字架,放到普通商店售卖,其本身并不是神圣之物,只有当信徒借着信德,将其视为天主的话和宗教标志的时候,这些物品才具有了神圣的意义。
“祝圣”和“祝福”是使这些物品成为神圣物的一个最直接的方法。但“祝圣”有其严格的使用范围,祝圣是使一物与俗物分开,专门用于神圣。比如祝圣圣爵、教堂等等,祝圣后便不可再俗用。
“祝福”的范围比较广泛,其本意是对某物某人等说好的话语。我们一般所说的圣念珠,圣圣水,圣房屋等等,其实都是祝福。
我们在用餐前,可以自行祝福,但对于一些宗教标志,特别是圣像或十字架等,最好请神父祝福一下,因为在祝福礼仪中,神父代表的是基督,天主会借着神父的祝福而使祝福之物产生相应的神效。
这些物品一旦被祝福后,我们除了在使用时要保持信德,还有给与相当的尊重。
NO.8879:[教规教义]如何看待庇护十二世给中国基督徒的两份通谕?「6/10/2022 2:36:17 PM」 [ ] (提问)
Male
wallflower
 
这两份通谕分别是庇护十二世《致中华人民》通谕、庇护十二世《宗徒之长》通谕。

庇护十二世《致中华人民》通谕节选:
“至于统治权,教宗所有者,直接来自耶稣所定的神律;主教所有者,来自神律,然间接由继圣伯多禄的教宗而赋予。因此,不单是普通信友,即全球的主教,也应该常常服属于教宗,听从命令,团结一致。
最后,按着耶稣的规定,民众和政府,不能侵犯教会圣统制的权利,干涉圣统制的行政。” 

”公教教会所收的信友,不限于一个民族,一个人种,乃是以基督的神爱,普爱世界的各种民族,各种人种,使他们因着基督的神爱,互相团结,如兄如弟。既是这样怎么能有人说教会替一个国家,一个政权,服务奔走,怎么能逼迫教会破坏救主所立的统一制度,分成各国的教会与罗马圣座脱离关系?罗马圣座乃基督耶稣的代权伯多禄,世世相传,直到末世。凡是基督信友的团体,若一旦跟圣座脱离关系,便像葡萄枝自树上割下了,再不能开花结果。“

庇护十二世《宗徒之长》通谕节选:

”因为在你们国内,曾以一种秘密的计划,成立了一个组织,名为‘爱国会’,想尽办法勒令公教人士,一并加入。
据公开的报道:此爱国会的宗旨,是为在爱国爱教的前提下,将公教的圣职人员和信友们团结起来,以提倡爱国精神,发展国际和平,并为协助巩固,并发扬在你们中所立的社会主义,并与政府合作,尽力拥护政府政策,以及所谓的宗教自由。然而,这种组织,虽可在爱国爱民,谋求和平的普通口号下,蒙蔽一般朴实的愚民,但显而易见的是:其目的尽在于努力完成其既定而又害人的阴谋。“

其实,爱国会是假借爱国的美名来驱使公教人士渐渐接受无神唯物主义的理论,进而否认天主,于唾弃宗教的原则。并且爱国会也假借保卫和平的美名,接受了敌方所捏造的谣言与罪名,并加以宣传,以控诉圣职人员,攻击主教,攻击圣座,诬陷他们怀有帝国主义的野心,一心专务剥削弱小民族,以固有的成见来敌视中华人民。
爱国会,又宣称在宗教事务上应享有各种自由,以便利于政教合作的进行;其实,这种口号的真正目的,完全是置圣教会的权 利于不顾,使教会完全隶属于政权之下。爱国会并促使自己的会员对于驱逐传教士的命令,对于主教、神父、修士、修女,以及不在少数的男女信友的非法监禁的命令,都应加以赞成;并且对于长期阻止合法神长执行职权的非法处置,也应接受;对于反对圣教会至一至公,并反对教会圣统制的谬论,也应附和;并对于唆使信友,神父违抗法定神长,离间教会团体,断绝圣座关系之种种阴谋,都该照行。

并且,以爱国爱民自居的爱国教会,为了加速传播上述的恶毒理论,为了更容易逼人接受,遂施行各种方法,甚至压迫威吓,亦在所不惜,一面在报章杂志上大肆 宣传,一面连串地召集会议,用尽恐吓,诱惑,欺骗的方法,驱使一般不欲参加的人参加集会,如有人在集会中胆敢发言,辩护真理,则群起而攻之,加以反政府,反新社会的罪名。
此外,尚有所谓的学习,迫使学员吸取并接受骗人的学说。甚至司铎,修士,修女,修生,以及各界年龄的男女 信友,都被迫参与,在这种学习会议中,整天整周,甚至整月不息,继续听讲,继续讨论,终至使人理智麻木,意志失调,乃至为一种心理力所压制,被迫声明信服。此种声明,既已失去了思索的自由,何具人性价值之有!更不必提说那些千方百计恐吓人心的方法:私下的欺骗,公开的恐吓,被迫的“悔过书”,“思想改造 所”,“公审”等等,甚至连年老可敬的主教,也被污蔑地拉到“公审”的场所里去。

对于这种蹂躏天主子女的神圣自由和侵害人性根本权利的暴政,全球天主教的同道兄弟,以及全球的正直人士,不能不同我们一齐,同声呼吁,抗议这种损害世人良心的举动。

[天主教在线] 回复:
这类通谕属于具有时代性的通谕,通谕的教导应该和时代向匹配才有意义。我们的时代在变化,国内教会的情况也在变化,就会出现通谕所谈的和现实情况有某种脱节。
比如,今天,政府不再否认教宗为天主教会的最高元首,不再企图建立一个独立于罗马之外的教会,独立自主和自办教会原则也有了一些意义上的微妙变化。虽然目前看起来还不甚清晰,需要时间才可以检验,但其中的变化也是我们无法否认的。
所以,我们尽量不要把过去的“对抗性”教导原则应用到今天,这也涉及到天主教会过去发表的一些措辞强烈的、针对誓反教文件和言论。当然,梵二大公会议已经撤销了过去对东正教和誓反教的绝罚。
时代在变化,我们教会也不可刻舟求剑。举个简单的例子,新冠肺炎病毒不断变种,发展到今天的奥米克戎,传播力高但毒性弱,如果我们再用初期的对待方法就错了。这不是说当初的那种方法是错误的,在当时那个阶段是正确的,但新的变量出现了,就要求用新的方法去对待。
NO.8878:[其他问题]我最近因为生活消费花钱的问题挺纠结的「6/9/2022 9:36:07 PM」 [ ] (提问)
Male
 
我最近心里挺纠结的遇到了在外面花钱消费的事,我在外面吃早点,吃饭,喝饮料,买点可乐,水喝什么的。花的钱都不多,都几块钱吧,除非吃饭可能会多点2  30吧,也是有时候吃吃。我那天馋水果了,想去买份水果捞吃的,一份18块,感觉还行。我的朋友很多都买水果捞,买些东西吃的,她们发的朋友圈,或者在外面她们都爱买东西吃的。那天,我和家人说买份水果捞的,我妈就说买水果捞干嘛,家里又有水果,咱自己浇酸奶做。可是,外面买的好啊,里面水果多也好吃,她说18元还不贵,我感觉还行啊,别的地方都几十,这挺好的啊,之前买了两次,挺好的
   还有我在外面和朋友一块上网,在网吧花的钱,或者我有朋友在哪里开店,他们店里我在那里消费,等等我想起来了太多事了。就是我在外面花钱消费的事。看到麦当劳,肯德基,饿了就想买点吃的。还有看到饮料店馋饮料了,想喝点饮料就十几块钱。在外面口渴了想买点水喝,或者买烟抽,等等关于我消费的事,弄得我心里挺痛苦纠结,难受的。这个花钱消费的事想问问您们,已经有好久了。我4月份时候路过马路上的小吃摊,想吃烤冷面,炒饭,那里很多人都买

[天主教在线] 回复:
如果你购买这些,对家庭生活不构成任何压力,或者有足够的零花钱,那便可以随自己的喜好,购买吃的或者零食。
有人花钱买现成的东西,图的是方便,购买的是服务。有人自己动手,吃的健康又便宜。人不是活在黑白世界里,每个人都有自己的生活方式,按照自己的习惯幸福的活着才是重要的。同时,也要保持某种开放性,就是要敢于改变自己的某种生活方式,体验一下其它的方式,生活多彩多姿才少痛苦。
NO.8877:[认识教会]这是罪吗「6/8/2022 10:29:13 AM」 [ ] (提问)
Male
承恩
 
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NO.8876:[教规教义]基督的死为何能使我们的罪得以赦免?「6/8/2022 12:16:40 AM」 [ ] (提问)
Male
wallflower
 
教会在不同的历史时期,对这个神学问题有三大类的解答。

观点一:ransom theory

耶稣基督是作为赎价牺牲而死,赎价要么支付给撒旦(最主流的观点),因为亚当在堕落时将人类出卖给了撒旦,而基督是死亡的赎价;赎价要么支付给圣父,依据是【罗马书3:25】,ἱλαστήριον(hilastērion)可作“神向罪息怒之处”(place of satisfaction)。一般译为“施恩座”,也就是约柜(ark)的盖,旧约时代在赎罪日(day of atonement),祭司把祭物的血洒在施恩座上来平息天主对以前所犯罪孽的忿怒,保禄的比喻表明耶稣的血(死)是我们罪的救赎,恢复我们与天主的盟约。

支持这种观点的有亚历山大的奥利金(origen of alexandria)、尼撒的额我略(gregory of nyssa)、 亚历山大的亚他那修(athanasius of alexandria)、耶路撒冷的济利禄(cyril of jerusalem)、奥古斯丁。

比如奥古斯丁就这样写到【the redeemer came and the deceiver was overcome. what did our redeemer do to our captor? in payment for us he set the trap, his cross, with his blood for bait. he [satan] could indeed shed that blood; but he deserved not to drink it. by shedding the blood of one who was not his debtor, he was forced to release his debtors — doctrine of the atonement, catholic encyclopedia】

【马尔谷福音10:45】、【弟茂德前书2:5-6】有时也被引用,用来支撑这个观点。

观点二:satisfaction theory

这种观点被12世纪的坎特伯雷的安瑟莫(anselm of canterbury)提出,因为人人亏缺了天主的荣耀,人必须为所犯的罪,付上相当的代价,而如果人们自己付出代价,结局就是死。但耶稣基督为所有人而死,基督的死满足了罪所应得的惩罚,满足了天主的公义和荣耀,同时基督徒也不必为罪而死。这里的satisfaction意味着恢复原状、修复。

之后这种观点被广泛接受,最著名的就是托马斯·阿奎那。

马丁·路德、约翰·加尔文、约翰·卫斯理等教改家也接受了这个观点,并发展出【刑罚替代理论】:耶稣基督的死是为了满足天主对人类罪孽的愤怒。耶稣代替罪人(替代)受到惩罚(刑罚),以满足天主的公义。

也因此,目前除了持东正教神学立场以外的教会,这种观点是最主流的。

观点三:recapitulation theory

耶稣基督的来和死首先是一种道德影响,是为了给人类带来积极的改变。基督的死被理解为改革社会的催化剂,激励基督徒借助圣神效法他的榜样,过上圣洁的生活。

最早系统阐述这种观点的是爱任纽、殉道者游斯丁(justin martyr),并发展了基督徒的神圣化理论:除了罪以外,基督向人们分享了他的所有经历,也包括死亡与复活在内,为了我们与天主融为一体,并分享他的nature,也能够从死里复活。

因此耶稣基督作为神人,他的来和死对基督徒而言,意味着一种神圣化的人生方向,那就是藉圣子上升到圣父,实现与天主的共融。

神使自己成为人,为要使人成为神。 — 爱任纽

【希伯来书2:17-18】有时被引用,用来支撑这个观点。额我略·纳齐安(gregory of nazianzus)、守信者马克西姆(maximus the confessor)也持有这种观点。亚历山大的亚他那修和奥古斯丁同时持有观点一和观点三,认为两者并不矛盾。

[天主教在线] 回复:
耶稣是在犹太环境下成长的,也受到犹太教的熏陶,并履行了律法的规定以完成全义。基督宗教之所以是一个新的宗教,而不是犹太教的延续或翻版,就在于基督带来的新意。精神取代了律法,基督本身取代了旧约的祭献,洗礼取代的割损礼,主日取代了安息日……
理解耶稣和保禄的话语,都必须要放置在这个前提下,一方面,他们要用时代的语言做听众可以理解的表述,另一方面,整个的信仰意识在不断地的进化。教父时代有他们对救恩观的理解,我们这个时代自当也有当下的神学理解。如果我们仅仅把思想局限到神学发展过程中的某一点,或某一点争论,我们就永远看不到基督信仰的全貌,在这些争论和矛盾中失去我们现代人对信仰最本质的认知。
教父们对这个问题并没有提供给人一个满意的解答,甚至把人带入了极其危险的字面意义解释层面,这已经与耶稣所带来的“革命”愈行愈远了。我们目前尚不能提供一个现代神学对救恩论的满意解释,但时代问题和由此带来的神学反思,是我们在研究这个问题时应该优先考虑的。
在众多的解释中,我们把现代神学家比较综述性的理解呈现给大家,以帮助我们从过去狭隘的字面和经院主义理解方式中解脱出来,希望借助这种新的理解途径,加上个人的参悟,能对这个问题有一个更为全面而深入的体认。我们认为,《现代天主教百科全书》中“救恩”词条的解释可以表达我们上述的观点,但遗憾的是,我们无法要求更多,换句话说,这个词条的解释并未给我们提供一个完备的答案,比如对“基督的死为何能使我们的罪得以赦免?”的回答。

救恩
SALVATION
    今天的救恩神学需要考虑到这样一个事实,即人类团体遭遇的危机是前所未有的。这个危机的一面是,人们开始意识到,我们对地球的开发和滥用正对其他生物以及我们星球上的生命支撑体系造成无法弥补的破坏。危机的另一面与地球资源分配的不公有关。人类中的一小部分控制并使用着大部分财富,而其他人则在忍受贫困煎熬。贸易和国际债务体系加强并维持了这种不平等。我们当前处境的第三个相关的方面是女性对父权制压迫的意识、旨在解放男人和女人的运动。这场运动为这个星球上的生命提供了新的可能性。
    当今天的基督徒问及救恩的意义时,他们面对的是古代的最基本的问题一一关于罪和宽恕。无辜者的受苦、死亡和死亡后的生命,他们是谁的人生意义以及他们在天主面前如何行事的意义。但他们也会问:耶稣基督之内的救恩与生态危机、国际上的非正义、男人与女人的关系有什么关联?

    纳匝肋人耶稣内的天主的救恩
    以色列救恩史上一个伟大的事件是天主把犹太人从埃及拯救出来并在西乃山( Mount Sinai )上与他们建立盟约。这不仅是一个宗教事件,也是一个政治事件。它既包括了天主解放的行动,也包含了人类的参与。以色列的天主是救世者和拯救者,是一个在历史中行动的天主,体验了这位天主的救赎行动后,接踵而来的就是未来从天主而来的救恩的新承诺。
    福音讲述了一个生于该团体中的孩子的故事,他的名字叫耶稣,意思是“天主拯救”(玛1:21;宗4:12 )。路加福音中,玛利亚的心神欢跃于天主她的“救主”(1:47) ,匝加利亚( Zechariah )因为救恩的来临而赞颂天主(1:69,71,77 )。天使报告“救世者,他就是主默西亚”的诞生(2:11 )。西默盎(Simeon )双臂抱着那婴儿,他宣告说,他的双眼看见了天主的救援( 2:30 )。
    耶稣传教时不断见证天主就是救主,特别是他在宣讲天主国以及因为天主国的来临他的所行时。在耶稣的言行中,天主的救恩、已经被体验到:病者被治愈(谷3:4;5:23,28;6:56),罪过得到宽恕(路7: 50; 19: 9),宗徒被救(玛8:25; 14:30 )。在对观福音( Synoptic Gospels )有关治愈的故事中,“救”和“救恩”提到了18 次,常用的语句有“你的信德救了你”(谷5:34;10:52 ;路17:19 )。
    耶稣治愈人,这非常清楚地说明,救恩所指的不仅是严格的宗教方面的生活,也包括把人、人性完整的所有方面从压迫和奴役中解救出来。当耶稣与弃民和罪人一起吃饭时,当他召唤加里肋亚( Galilee )的农夫成为宗徒时,当他挑战宗教和社会中的排他主义、控制和自以为义并以爱将之取代时,当他在自己具有极度包容性的门徒团体中与那些男男女女在一起时,天主救恩的来临就已经呈现和彰显出来了。
    在耶稣人性的、有限的行动中,他“巡行各处,施恩行善”(宗10:38 ),天主最后的救恩已经部分地显露。不过,最后的救恩还没有来临,它只会由天主之子,在天主的时刻来临(谷13: 32 )。
    耶稣关于忠于天主和爱邻人的宣讲导致了他忠于天主并为了他人的死亡。耶稣的死说明,他积极地活出了自己“为了他人”的承诺。他的死亡看上去好像是一个彻底的失败,好像是被天主抛弃。但是,门徒们却与从死中复活的耶稣有了充满喜乐的、解救性的相遇。他们的生活也由此转变了。在与耶稣的相遇中,他们体验到了天主为耶稣所做的见证。他们相信在耶稣的生命、死亡和复活中,天主的救恩无可逆转地掌管了我们的世界。
    或许,耶稣传教过程中门徒唯一不明白的一点——天主的救恩如何突然闯入我们的世界——现在变得再清晰不过了。由于他的复活,耶稣的身份得以明晰地确认——他就是从天主而来的我们的救恩。

    早期基督徒的救恩神学
    在复活中,并经由复活,耶稣的门徒清楚地看到:在他内,在他的生活和死亡以及显扬中,神圣的爱已经倾注在我们人类历史的破碎之中,为其带来恩宠和宽恕、治愈和解救。他们在他内找到了天主临在的彻底的新体验,把男人和女人从罪咎和失败中,从自我满足、焦虑和孤独中解放出来,将他们引向充满怜悯、爱和包容的团体。在失败面前,希望敞开了大门,死亡不再是最终的了断。
    这种体验之大是任何一种神学不能涵盖的。门徒们用了很多意象和比喻,试图表达天主在基督内做了什么。其中很多是直接从门徒们的犹太传统中提取的,如《依撒意亚》( Isaiah ) 第四十章至第五十五章中受难指仆人的形象。还有一些是受当时希腊文化影响的。正如约瑟夫·菲次迈耶(Joseph F山myer)指出的,单单在保禄的书信中,我们就能找到十种不同的意象来描述基督事件的效果:成义、救恩、和好、赎罪、救援、自由、圣化、转变、新创造和颂扬。每个意象所表达的都代表着保禄对基督理解的某个方面。没有哪一个意象是足够的。
    这些意象中只有三个能在此探究。
    “成义”( dikαiosis ) 对保禄来说是一个关键的神学概念。这个基本的意象是从法庭中得来的,表达的意思是法官在法庭前宣告无罪和洗冤。保禄特别在盟约的背景中建立他的犹太传统。在这个传统中,成义和正义可以描述天主与天主子民间的正确关系。当保禄说基督让我们成义时,他的意思是,除了遵守梅瑟的法律外,因为天主在基督内的作为,我们可以站在天主台前被洗清罪名并获得自由。这种成义是由恩宠而来的,是天主白白送给的礼物,是通过信德得到的。(罗3:21-26;迦2:16-21)
    “救恩” ( sotoriα )一词的基本意象是从任何一种伤害中拯救出来。在犹太教中,该词用来形容天主对以色列的救援。在希腊文化中,它被用来形容神圣的或者是人类的拯救者。对于保禄来说,我们通过基督的十字架得救(格前1:18,21;15:2;格后2:15) ,但救恩还有一个未来的层面,直到我们分享了复活生命的圆满后才能得以完成(得前2:16;5:8-9 ;格前3:15;5:5;罗5:9-10;8:24)。
    “救赎”( αpolytrosis ) 的原始意思是把一个沦为奴隶的人赎回。这里面隐含着以色列人把天主当作赎回者的信仰。所谓赎回者,意思是把遭奴役或遭俘虏的亲属买回来的家庭成员(出6:6-8 )。当保禄使用救赎的词语时,他指的是,通过基督的死亡和复活,天主把我们从罪和邪恶手中赎回,把我们领进一个全新的关系中(格前1:30;罗3:24 )。他从来没有从字面意义上来使用这个比喻,因此他没有特别指明债是付给谁的。救赎还有肉身层面的意思,因为我们等待着“我们肉身的救赎”。它还有一个宇宙层面的意思,因为整个受造之物等待着被从捆绑中解放(罗8:19-23)。
    以上每一种关于救恩的神学概念都是从生活的不同方面提取的比喻,为的是表达那最终元法用语言表达的意思。早期教会中有关救恩的比喻和神学的多样性见证了人们对天主在耶稣内的救援行动的生动体验。
    在教父时代,这种生动性继续存在,而且还有关于基督救赎工程的生动评价和辩论。里昂的圣依肋内(St. Irenaeus 115-200)从宇宙的层面上看待救恩,认为救恩是万物在基督内的复原,这是依照《厄弗所书》第十章第10节中的“总归于基督元首”而来的。圣亚大纳修(St. Athanasius 295-373)是神化神学的著名代表:圣言成为真人,所以人类可以通过恩宠和立嗣而成圣。
    在教父时代,一些人理解救赎概念时过于字面化,因此谈及耶稣死亡时,将其当作付给天主或魔鬼的赎价。为了反对这些神学上的错误,坎特伯雷的圣安瑟伦(St.Anselm, 1033-1109 )发展出了补赎神学。受中世纪的一些概念——诸如正当的秩序、正义和合法关系的影响,他把罪视作对正当秩序的伤害和对天主光荣的侮辱。因为天主是正义的,不能对这些视而不见。错误如何能被扳正呢?如此的对无限天主的冒犯,只有一位神圣者才能补赎,而且只有人才能为人的罪奉献补赎。因此,这个补赎只能由道成肉身的天主来做出。
    安瑟伦小心翼翼发展出来的神学有时被流行的教导误解了,天主被描绘成一个有权势的统治者,他要求通过受苦和流血对过犯做出补偿。这种说法严重地扭曲了耶稣所彰显的天主,给天主教和基督新教神学都造成了持久的影响,它背离了安瑟伦最初的见解。

    当代救恩神学
    古斯塔沃·古铁雷斯(Gustavo Gutierrez)是当代救恩神学的一个关键人物。由于是从拉丁美洲穷人的角度作神学的,他问了这样一个问题:耶稣基督的救恩和历史的解放进程之间关系如何?古铁雷斯在神学和解放之间找到了三个互相关联的层面:1)政治解放; 2)意义更广的人类的完全解放运动; 3)为了与天主共融的从罪中的解放。这三个层面都是同一救恩进程的一部分。耶稣基督是解放者,他的拯救行为涵盖人类的所有方面。这三个层面各不相同,但都有必要。不能把它们混为一谈,但它们又彼此关联,没有其他两个,其中一个就不能圆满地存在。在这种神学中,真正解放性的人类政治行动可以被理解为片面而有限地实现了天主的救恩,尽管它不是天主救恩的全部。
    这种神学不仅对拉丁美洲产生了影响,而且也影响到了来自亚洲和非洲的神学以及妇女和黑人的解放神学。它对欧洲神学的影响也同样明显,如爱德华·席勒贝克斯(Edward Schillebeeckx )对救恩神学的重要贡献。训导当局也触及到这种神学中的一些主题。例如,教宗保禄六世(Paul VI)1975年在其关于福传的著作中写道,解放神学必须使整个人,包括他或她的各个方面与天主直接面对,并向天主开放。信理部先后于1984年和1986年颁布了两个训令,与解放神学展开了对话,提出了批评性的问题,也肯定了这种神学的基本见解。
    生态危机迫使神学家询问整个受造物和耶稣基督救恩之间的关系。这意味着对德日进、卡尔·拉内(Karl Rahner)以及过程神学和妇女神学的重新评价并在其见解上重新构建。一种生态神学希望超越人类宇宙中心的学说,达到一种涵盖所有受造物的救恩神学。20世纪后期的宇宙学、相对论和量子论需要这样一种神学,它能展示耶稣基督救恩与延伸的、进化的、互相关联的宇宙之间的关系。
    总而言之,可以这么说,一个救恩的神学必须被置于人类解放之中,包括个人的、生态的、人际的、政治的和宗教的解放层面,必须在所有造物的救赎的背景中进行讨论(罗8:21;哥1: 20)。扼要地说,救恩神学包括以下的方面:
    天主对整个宇宙的创造和改变。天主在基督内的救恩涵盖了整个星系的形成和原子内部的相互作用,触及每棵植物、每只昆虫、每头动物、每个人以及地球上的每个生态系统。
    天主在恩宠中对人类自我奉献并邀请人类加入救恩工程。天主的解放性的恩宠和我们参与其中的召叫涵盖了人类存在的所有层面:我们与他人的关系、我们在团体内的生活,我们参与社会和政治结构,我们参与旨在赢得正义和平的行动,我们与其他生物、生态系统、地球和宇宙的关系,我们与自我、身体、思想和情感的关系以及通过这一切的我们与生活天主的关系。

    谁能被拯救?世界和教会
    基督信仰始于这样一个信念:救恩来自对耶稣基督的信仰以及进入教会的洗礼。当人们问及教会对于救恩是否必需时,答案是肯定的,口号就是“教会之外无救恩”。这一点被纳入了1215 年拉特朗第四届大公会议的教导中,以及教宗鲍尼法爵八世(Boniface VIII) 1302年的《至一至圣》(Unam Sanctαm)中。但是,对这一口号的理解是,那些听到了救恩的福音却主动地、有罪地拒绝它的人才得不到救恩。
    但对有些人来说,他们要么没有听到过福音,要么没有人向他们很好地传达福音,此时,“教会之外无救恩”这个格言就不能被理解了。基督徒团体总是保存着这样一个信念:天主的做工不能局限在有形教会的范围之内。神学家们试图表达出这个信念,其中的一种方式就是“愿洗”。梵蒂冈第二届大公会议对此有一个非凡的澄清。它毫不模糊地教导说,恩宠和救恩的做工超越了有形教会的界限。《教会宪章》声明:“那些非因自己的过失,而不知道基督的福音及其教会的人,却诚心寻求天主,并按照良心的指示,在天主圣宠的感召下,实行天主的圣意,他们是可以得到永生的。还有一些人,非因自己的过失,尚未认识天主,却不元天主圣宠勉力度着正直的生活,天主上智也不会使他们缺少为得救必需的助佑。”(16节)《论教会在现代世界牧职宪章》教导说:“圣神为所有人提供参加逾越节奥迹的可能性,虽然其方式只有天主知道。”(22节)
    正如卡尔·拉内指出的,我们需要把天主救恩看做是与世界历史共存的。每个人都站在天主恩宠之前,这个恩宠可以被拒绝,也可以通过忠诚和良心而接受。进而言之,在当代基督宗教神学中,有人认为其他的宗教传统也可能是恩宠和救恩的一种方式。只是这一见解如何与基督徒的信念“基督是普世的救主”相关联,是一个正在进行的讨论话题。
    救恩通过圣神的工作提供给所有人,在这样一个世界中,教会可以被理解为天主在此世救援行动的圣事。根据梵二文献,教会是“拯救普世的圣事”(教会48,现代45,传教1)。教会是普世救恩的标记和工具。教会被号召表达并表示天主的普世救恩,而且,作为天主的工具,也帮助带来全世界的救思。

    已经——但却尚未
    我们的行动和经历如何与天主最后的救恩相连呢?席勒贝克斯(Schillebeeckx)提议说,我们可以把我们的生活看做是天主统治的“零碎的期望”。我们每天经历的“一切都是救恩”。我们已经体验到对最后救恩的零碎的期望。我们人间的为了人类解放的行动可以被理解为来自天主救恩的一部分,尽管它们也会包含人类弱点和罪恶的某些成分。我们不能把人类的工程等同于天主的救恩,那样做就是偶像崇拜。我们的工程有历史的条件性和局限性,而且总是屈从于人类脆弱和罪恶的扭曲。天主最终的、末日的救恩,尽管以零碎而期待的方式存在于我们的经历中,但它也超越了我们的经验和行动,不能被预知和控制。
    但是,我们可以有自信,就天主在基督内最终对-切的改变而言,我们为了正义、和平以及爱的行动是有意义的。基督的复活教导我们,即使看起来是惨痛的失败也可能有其最终的意义。在基督内涤净罪恶并得以改变后,以天主的新创造而论,我们的贡献确实有意义。正如教宗若望·保禄二世就人类行动和努力所说的,在天主最终的救恩中,“没有什么会失去或者白费”。
(《社会事务关怀》通谕,48 节)
    DENIS EDWARDS 编

《现代天主教百科全书》407-411页。文字来源于pdf文件,请与原文文本为准。
NO.8875:[教规教义]教友入党问题「5/28/2022 6:33:20 AM」 [ ] (提问)
Male
youyou
 
我们家是教友家庭,从小父母教育不能入党,现在参加工作,入党是职业生涯发展的必要条件,请问教友可以入党吗?

[天主教在线] 回复:
你可以先看看我们以前回复的这类问题/so.asp?k=%C8%EB%B5%B3&so=%CB%D1%CB%F7
看完以后,若是还有什么疑问,可以继续提问。
NO.8874:[其他问题]圣灵充满「5/27/2022 3:59:39 PM」 [ ] (提问)
Male
承恩
 
老师好,
    
    圣灵充满是圣经的吩咐,可是怎样才能得到这一恩典?多年了,我愿意悔改认罪、戒除罪恶(未能做到);我愿意信靠、顺服(也未能做到);几次请牧者为我按手,也不觉得是“得着了”。唉,我确实不配,但这世界上又有谁“配”呢?何况人若是“配”,恩典就不是恩典了不是吗?

[天主教在线] 回复:
基督信徒的灵性生活有多种不同的方式,其本质都是一种个人性的与主相遇,并生活出这种相遇的喜乐。
圣灵或圣神充满特别侧重于神恩层面,或者说是一种自上而下的灌注性恩宠;信徒经过这种灌注,信仰犹如获得新生,犹如一个新的洗礼一样,我们也常用“圣神内的洗礼”来指称这一现象。
圣灵充满既然是一种特殊的恩宠,信徒当然可以去追求。但我们必须要明白几点:
1、若是我无法获得这份恩宠,并不意味着我有罪,或者我不配,或者我没有准备好。这份倾注来自于天主无偿而自由的恩赐,且无法强求。宗徒大事录里有记载,当宗徒们祈祷讲道的时候,圣神也会降临在没有信仰的人身上。
2、若是我获得了这份恩宠,也不意味着我比别人更圣善,或更圣洁,或更有助于我的成圣之路。
3、天主知道什么为我们是最好的,祈祷的最高境界就是祈求天主的旨意在我们身上,敞开我们的心接受来自天主的任何旨意,而不是我个人的认识。
4、信德的根基不是基于外在可见的奇迹,或个人可以感受到的神恩。神恩特别服务于团体的建设,虚假的个人满足感能欺骗自己,甚至使人不自觉的骄傲起来。
5、深度与天主的契合,是借助祈祷,而非神恩。悔改和皈依也是一样,神恩,特别是圣灵充满,是帮助人灵的一种方式,有助益但不是唯一方式。
NO.8873:[认识教会]神的医治「5/24/2022 2:28:26 PM」 [ ] (提问)
Male
承恩
 
先生好,关于“神医”,有相当对立的看法。
一.有传道人认为,主耶稣救了我们的灵魂,也救了我们的肉体,就是救了我们的全人。自从主在十字架上喊着说“成了!”的那一刻,全备的救恩就成就了,在基督里,我们一点好处也不缺,所有我们一切的需要都可以藉信心得到供应。

因此,当基督徒遭遇肉体的疾病时,问题不是“神会不会医治我”,而是“我是否相信、接受主在十字架上所成就的救恩(包括医病)”。人应当不断地藉着信心来支取十字架的救恩,这是一个追求成圣的过程。圣经说(大意),“他曾救了我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。”神愿意救治每一个求告他的儿女;但救治当然也是“有条件”的,就是不断地“信靠、顺服”神的话语,舍己而活出基督的生命。

二.也有人认为,我们相信神“能”,但神是否医治,是属于神的主权,我们不能“一厢情愿”。这就是所谓“两条腿”的信心。面对火窑,但以理和他的朋友说(大意),神必救我们;。。。即或不然。。。你当知道。。。”这种说法,在教会生活中也好像有很多的“实例”。还有人干脆就宣称神只救我们的灵魂,至于肉体,是没有拯救的价值的。

我们应当怎样理解“神的医治”这一真理呢?请先生指教。

[天主教在线] 回复:
有关这个话题,我们以前有所解释,就是教友患病当尽力医治,在疫情中,亦当遵守各项防疫措施。但并未深入的探讨,以至于很多人依然感到模糊不清。我们现在引用海霖神父在《基督之律》里面的一段论述,这段话是在论述试探天主的罪行。而“神的医治”这个话题,似乎与这个论述有直接的关系。

试探天主的人是呼求天主显奇迹,或杰出地显耀祂的权能,那是超出上主一般的许诺或安排的。谁故意不敬地试探天主,呼求天主来干涉。理由可能是不信或疑惑神性(异端的试探天主),而他想借试验来证明。或者他过份事先假定要天主解决他的困难,或以某种特殊的标记显示祂的圣意。试探天主是对虔敬的一种讽刺。它是对至尊天主的傲慢挑战。
基督责斥恶魔,批判试探天主的罪。撒且诱惑祂走上歧途,想煽动祂呼吁天主展示无比的威力来保护祂,劝祂从高峰上跳下去,以资证明。耶稣答说:“你不应该试探上主,你的天主”(玛四7) 。
公开试探天主在整个本质上是个重罪ex toto genere suo。隐伏在言语,动态中的试探天主,如果事态是严重的话,也是个重罪。在某种情形下,只是小罪。实际上不是为了试探天主,而是为了一些其他的事物,惟其中或多或少含有试探天主的意味。举个例子:一个司铎不准备他的讲道,满以为天主会临时给他灵感启发他的思想与措辞。他想:“如果天主真切关心祂的神国的发展”。(这通常不是试探天主,只是懈怠与自满的托辞)。
向天主要求特殊的恩惠,不一定是试探天主。全心谦诚,在急需和特殊的需求下,为了天主的尊荣,及人灵的得救,而向天主要求特殊的标记,这绝对不是试探天主。却是对天主的宽洪,慈爱示高度的信心。在另外一方面,拒绝医疗,而求重病的奇效痊愈,那可说是试探天主。最后,疏忽通常,简易的工作——那是促进天主神国所要求我们实践的——却满怀希望等待上主采取特殊的协助,那种想法是没有根据的,只或凭私人的启示,这倒不是什么试探天主,乃是疏怠失职。
中世纪所谓的“天主的审判”Judgments of God(严刑ordeals),就是试探天主,虽然当时的人们并未意识到此。那是他们以为天主在任何情况下会神妙地庇护他们,只要人们去寻求它。受控的人须经酷刑的考验;或叫他用手去拿烧红的铁棍,或赤角在烧红的煤炭上走;或迫他将于伸入鼎沸的烫水。如果那人证验无辜,就算赴汤蹈火而凯旋。
在这些艰苦的考验中,天主的慈爱可能来援救这些无辜的牺牲者。但决不是由于判官的无耻。即使我们或会谅解这种严刑考验,那是因为当时人们心目中流行的谬误观念,但客观地说,这种严刑考验,终究是试探天主的罪。犹如控诉某人犯重罪,其实没有一点证据,这已是触犯不公正的重罪,如果再要求他们冒生命的危险去证明他们的无辜,岂不是加倍的不公正吗?当然,那些冤枉无辜的人,不能说那是因为当时流传的错误观念所造成,而脱逃罪咎。
教会只能艰难地、慢慢地取消这些触犯虔敬与人间公义的野蛮现象。教宗尼古拉一世,禁止酷刑决门法;斯德望五世禁血沸水的酷刑。依诺森第三世严格禁止神职人员出席与协助这些所谓天主的审判。
《基督之律》卷二2,208-210页

结合上面的论述,根据我们的理解,问题中的两种态度并非属于矛盾对立,而是在不同层面和角度的不同理解,单独的强调一个方面,就无法全面的看待这个问题。当然,里面也有一些比较极端的理解方式,我们不能接受,比如神只救我们的灵魂而非肉体等等论调。
我们以为,人的各种努力,特别是借助医疗体系获得痊愈,依然属于“神的医治”的一种。因为天主经常会使用人来施行祂的奇妙化工。有一个小故事,就是对一些人等待神的拯救的一个典型讽刺,说的是水灾中某人期待天主来救他,有人划船过来营救他,他说他在等天主的救援。被淹死后,他质问天主为什么不拯救他,天主反问他,说:我派了不同的人去拯救你,但你都拒绝了,还要天主如何拯救你呢?所以,无论是以正常的医疗方式,还是以奇迹的方式,都是天主对人的拯救和医治,都是可以和应该寻求的。
很多人过度夸张信德的功效,把信心描述成解决苦难和困难的唯一灵药,甚至走上极端的认识,认为如果有真的信心,在高速上闭眼开车都不会出车祸,这实际上就走入了上面海霖神父所谈到的试探天主的危险。
我们一方面不可以将祈求天主医治视为一种在经过各种医疗后的最后一根稻草,另一方面,也不可以将天主视为可以替代任何人间医疗方法的灵丹。在祈祷治愈过程中,每一种情况必须加以严格审查,治病的神恩来自方法本身呢?还是由于真实的治病奇恩?保禄宗徒特别提醒我们,治愈奇恩也是一种特殊的职务:“天主在教会内所设立的:第一是宗徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是有治病奇恩的、救助人的、治理人的、说各种语言的。”(格前12:28)
NO.8872:[其他问题]音频下载「5/22/2022 4:52:05 PM」 [ ] (提问)
Male
爱至成伤
 
请问如何下载音频内容呀?

[天主教在线] 回复:
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