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NO.8841:[婚姻家庭]口交「3/22/2022 2:42:39 PM」 [ ] (提问)
Male
伯多禄
 
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[天主教在线] 已经回复您,请 输入密码查看
NO.8840:[其他问题]看到教会现状真心的为教会的前景优虑:「3/21/2022 6:45:37 PM」 [ ] (提问)
Male
一个杞人忧天的人
 
我是一个普通教友,看到教会现状真心的为教会的前景优虑:
    想想儿时的教会学习、班教理班可以随时办,修道院修女院里也是人满满的教友们也是信仰热情度很高……。
    现在的教会未满18岁连进教堂的自由都有不同程度的限制,多少学习班被取消,多少修道院被“关停”。多少教堂、祈祷所也受到了不同程度的整改……。
    不知道有多少人想过未来十年后的教会又会是一个什么样的场景,现有的教友有多少能够留存信德到那时,现有的儿童,少年,青年们十年后又有多少能够记得每天要念玫瑰经……
    面对现在的教会真心的需要找到一条破局的适合中国天主要走、该走、也是必须走的路来
    1、利用优势行动起来,做一些对中国社会有益的事项,提高社会存在感、及对社会的存留价值感。
    2、建立教友户口制,方便教区,堂区对教友的关怀和管理,目的让教友们在教会有存在感,有被关怀的感觉(尤其出家在外的教友们)。
    3、详细出一些让教外人看的懂的,能够引导成熟理情望教友入教的基础书籍教材。
    4、统一教会早晚祷经文(调式)、歌曲(代表性歌曲)。
    5、找出政府政策原因对政下药,成立天主教对外(统战部)对接小组(国会级、教区级、堂区级、堂口级)。
   醒醒吧!主的牧人们!醒醒吧!主的仆人们!
   我是个杞人忧天和容易激动的人也不知道该不该发这个帖子,想到了,激动了所以发出来了
    

[天主教在线] 回复:
前不久我们就回答过类似的问题,参见这里:/detail.asp?id=12991。实际上,这并不是杞人忧天,这的确是不争的事实,教会需要在很多地方革新,您看到的和提到的,不过是冰山一角而已。
空谈是没有任何实际意义的,最切实的做法就是先从堂区、教区做起。要找到最适合的方法,不要怕失败,更不要吝惜尝试。每个地区、教区和堂区的具体情况不一,采用的具体方法也各异,但一定要制定一些可行的、具有前瞻性和持续性的方法策略。
最重要的是行动,不能仅仅停留在口头上,喊口号,但没有人行动。
NO.8839:[教规教义]新教的圣餐问题「3/20/2022 10:53:36 AM」 [ ] (提问)
Male
教友
 
新教的圣餐,作为天主教教友,我想它纯粹是一种主的最后晚餐的纪念,当然和圣体圣史有本质不同。我认为当然天主教教友不能够领他们的圣餐!那么除此之外,新教徒领圣餐仅仅是“肤浅的纪念”而已吗?圣餐说来话长是不是?

[天主教在线] 回复:
是的,这是一个颇为复杂的问题,各个基督教派几乎都有自己的主张。天主的主张是严格按照圣经经文而衍生的“质变论”,认为经过神父的祝圣,面饼与葡萄酒发生了真实的质变,成为基督的体血,尽管外形毫无改变。中世纪的时候,神学家还专门创造了一个生僻词汇来指明这端信理,拉丁文叫做“transsubstantiatio”。
近代很多神学家都主张,教会的宣讲语言应该更贴近普罗大众使用的语言,避免使用这种创造出来的生僻用语。不过,不管用什么类型的语言,天主教会对圣餐,也就是圣体道理的信念是不变的。
我们认为,简单的将其他基督宗教的圣餐礼简化成一种纯粹的“纪念”未免有些草率,不仅理论上不是这样,实际举行礼仪的时候也不是简单的一种追念。本人修道的时候曾经出去传教,遇到过一位基督教派的女领导人,心火非常大。交流当中,她谈到他们举行圣餐礼时候的情形,因为是每年只有一次,在举行时相当的神圣、激动。反之,我们天主教会因为每个主日,甚至每天都举行弥撒,对这种圣餐礼已经失去了神圣感,有成为一种惯例之嫌。所以,我们反对将基督教的圣餐说成是一种“肤浅的纪念”。

维基百科上对圣餐礼的介绍比较系统,属于较学术化的简介,我们整理一下转贴过来,愿意进一步阅读的,可以读一读。

圣餐是基督徒的重要礼仪。基督徒认为,圣餐的直接根据来自《新约圣经》。圣经中记载,耶稣基督在被钉十字架上死的晚上,与十二门徒共进逾越节晚餐。

在基督教会建立之后,举办圣餐礼逐渐制度化。根据圣经的记载,哥林多教会在领圣餐时的态度,与圣餐本意相违,使徒保罗立即加以纠正(《哥林多前书》第11章第17节至第34节参) 。

天主教将圣餐称为圣体圣事,为七件圣事之一,并相信无酵饼和葡萄酒在神父祝圣时化成基督的体血(神学术语中称之为“圣餐变体论”)。基督新教一般不认同此观点。

圣餐观
大多数基督徒(包括一些否定饼同酒的成分有任何改变的人)都承认,基督是以某种特殊方式“临在”圣餐中,但不同宗派的信徒对于“临在”(Presence)的性质、地点和具体时间,有不同看法。

天主教、东正教和东方正统教会相信,面包和酒已经完全在本质上变为基督的身体和宝血。当中,天主教的圣餐观称为“变质说”:“饼酒以超乎我们理解的方式成为基督的体血。”

信义宗和归正宗都相信,圣餐是一种“圣礼的联合”。不过,信义宗相信,基督真正身体和真宝血,临在真正的饼和酒当中,更强调基督的真身体和真宝血是在“饼酒之内,在饼酒之下,与饼酒同在”(In, with, under the bread and wine),其圣餐观称为“同领说”或“真实临在说”(Real Presence)。而归正宗将基督的临在视为一种“属灵的临在”(Spiritual Presence):耶稣基督的身体和祂的宝血是临在天上而不是在地上。

圣公宗信徒对圣餐各持不同立场,但官方《三十九条信纲》圣餐条文持接近归正宗的看法,宣认基督的身体是在天上并在属灵层面临在,亦即信徒是借着信心领受的。

至于福音派教会,教徒普遍认为圣餐只是一个象征,用来记念耶稣基督的死亡。

天主教:变质说
天主教认为,圣体礼仪进行时,饼和酒会真实地变为耶稣基督的身体和血,基督再一次将自己献上。因此,参与者是在分领基督的身体。天主教引用《若望福音》,认为因吃人肉、喝人血在摩西律法是绝对不容许的,但基督衹在这一点不但没有澄清,更重新说要吃他的肉和喝他的血才行。在特伦多大公会议,天主教宣布:“借着饼与酒的被祝圣,饼的整个实体,被转变成为我主基督身体的实体;酒的整个实体,被转变成为祂宝血的实体。这种转变,天主教会恰当地、正确地称之为饼酒的实体转变。” 天主教徒称此为圣体圣事、感恩圣事或共融圣事。

东正教:真实体血说
东正教没有为圣餐礼的变化下任何官方定论,东正教会相信耶稣亲临在圣餐中。就是说东正教会相信随着圣餐礼仪中饼酒被祝圣,其成为了基督的圣体和圣血。在俄罗斯东正教会体系下有些非官方论调更认同天主教和信义宗部分信徒的质变或合质理论。在希腊东正教会体系下也有些非官方论调更趋近圣公会的真实临在理论。东正教的仪式为称为“事奉圣礼”或“神圣礼仪”。简称为奉神式。在圣餐礼等仪式上,东正教会不与其他基督宗派共融,并且认为,东正教会进行这些仪式的方式是由使徒传承下来的,是纯正的信仰。

信义宗:真实临在说
信义宗根据圣经《福音书》及《哥林多前书》的教导,相信耶稣基督真正临到圣餐当中(Real Presence),意思是指基督真真正正在“(没有改变的)饼与酒之内,与饼和酒同在,在饼和酒之下”(In, With and Under the bread and wine),是一种“圣礼的联合”。 [8][9][10] 凡参与圣餐的人在领受饼和酒时,都同时领受主的真身体及真宝血,所以路德宗的圣餐观也称为“同领说”:
我们所祝福的杯,岂不是同领基督的血么?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体么?(哥林多前书10:16)

主设立圣礼时,祂清楚说:“你们拿着吃,这是我的身体...你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”(马太福音26:26,28)。路德宗相信是耶稣基督这句话(而不是人的作为)让基督临在圣餐当中。当信徒领受主的真身体和宝血时,他们也同时领受罪的赦免(马太福音26:28),并受安慰及被认定他们是属于主的。非信徒若领受基督的身体和宝血,只会令他们被定罪:

因此,无论什么人若用不合适的态度吃主的饼,喝主的杯,就是得罪主的身体、主的血了。所以人应当省察自己,然后才吃这饼,喝这杯。因为那吃喝的人,如果不辨明是主的身体,就是吃喝定在自己的身上的罪了。(哥林多前书11:27-29)
因此,信义宗既不认同天主教的“变质说”,亦不认同一些学者所指的“合质说”。 

圣公宗:临在说
由圣公宗主张,他们相信基督实际临在于饼酒之中,称为真实的临在(Real presence),意思是当基督徒凭着信心来领受圣餐的时候,就实际地领受了基督的圣体及宝血。

十六世纪英国圣公宗神学之父Richard Hooker称领圣餐为“分享基督”(participation of Christ),圣公会信徒认为圣餐礼除了是教会群体纪念基督之外,也是把人与基督联合起来的途径,他们认为通过吃圣餐可以分享基督的生命。

浸信宗:象征说
慈运理、多数的浸信宗与耶和华见证人的主张,认为举办圣餐(主餐),是为纪念耶稣,同领饼酒也意谓主内同为肢体,帮助人坚定其意志,重新以该礼仪反思主的爱与牺牲。饼跟酒依然是饼跟酒,耶稣不会和饼跟酒同在,仅为象征。因此通常并非每周举行圣餐(主餐),有隔周一次、大多为每月一次,少部分更久。

归正宗
加尔文归正宗的主张介于路德和慈运理之间,认为圣餐中的饼跟杯仍属物质,然而因为圣灵的光照,使信徒在领受圣餐时,既领受了物质上的饼与酒,同时也与饼与酒中的基督精神作了连结。

灵化说
确信无酵饼与葡萄汁经奉主耶稣圣名祝谢后,借着圣灵的同在运行,使圣餐在圣灵里改变成为主的肉和血;领受圣餐不但纪念做主死,且具奥秘性,有属灵的功效,领受基督的生命,在圣灵里与主联合,将来复活的永生。

材料
因为不同的教条,圣餐的主要材料取决于是哪一个教派;唯一一样的是一种代表耶稣肉体的面团,和一种代表耶稣的血的葡萄“酒”。 吃这饼,喝这杯的意义是:“表明主的死,直等到他来”。

哥林多前书
11:23 我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,
11:24 祝谢了,就擘开,说:“这是我的身体,为你们舍的。你们应当如此行,为的是记念我。”
11:25 饭后,也照样拿起杯来,说:“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。”
11:26 你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。
11:27 所以,无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人应当自己省察,然后吃这饼、喝这杯。
11:29 因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。
希伯来书
10:10 我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣。
10:11 凡祭司天天站着事奉 神,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。
10:12 但基督献了一次永远的赎罪祭,就在 神的右边坐下了。
10:13 从此等候他仇敌成了他的脚凳。
10:14 因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。

天主教
天主教圣体,用特制的许多小圆薄无酵饼为圣体,一人分领一个。另有红葡萄酒(或白葡萄酒)为圣血。较正式的弥撒中,辅祭会持装有圣血的圣爵立于司铎侧。

圣体的主要材料是无酵饼、葡萄酒和水。葡萄酒必须与水混合,乃纪念耶稣当日水血涌出之状。无酵饼用面粉加水制作而成,不加酵母或其他调味料,因为天主教继承了犹太人的传统,认为酵代表罪恶(《哥林多前书》第5章第6-8节)和一定要有筋面粉。用作成圣血的饮料,必须用葡萄制成的葡萄酒,不可以用巴士德消毒法制成的葡萄汁。且用一杯,代表同领一个杯;但现在一般弥撒礼仪中只有神父领圣血。经祝圣后的饼和酒,已经圣化成基督的身体和血,故称之为圣体、圣血,不再称呼这些为饼和酒。

东正教
东正教和天主教的不同,是一定要用有酵饼,因为有酵饼象征着复活的基督,和从旧约对有酵的忌讳划清界限。他们也是用红葡萄酒、水。谓此三者,乃纪念耶稣当日水血涌出之状。跟天主教不同,信徒也要从圣杯中喝圣血。

东正教使用有酵饼作圣体和天主教使用无酵饼作圣体,是东西教会大分裂的主要原因之一。

新教
一些新教徒声称必须用葡萄制葡萄汁(太26:29),而不可用葡萄酒,因酒是经过发酵制成的,

信义宗(路德宗):用饼和酒,饼的材料不拘,不论是大麦,小麦或米做的,有酵的,无小酵的,甜的,咸的均可,或是刀切或手擘均无所谓;酒其分量,性质,颜色都可以。近来通用者大致是无酵薄饼,与葡萄酒。美国福音信义会,为了确保孩童与酒精过敏者等可以领圣杯,亦有提供葡萄汁,更为保证忌麸质者能领圣饼,而提供无麸质(Gluten Free)的面包或饼。
归正宗与浸信宗:一些教会主张,重视的是意义而非形式,可以用市售的饼和葡萄汁。(以克尔文与慈运理的神学为主,其中有长老会、浸信会及其他教派。)
真耶稣教会用葡萄汁和无酵饼,葡萄汁要现挤。而饼的材料是单纯的面粉和水,也必须是自制的。

领法
准备工作
有些教派在领圣体前的一小时内,不得进任何食物和饮料(水与药品除外,老人、幼童、病人也除外),称为“圣体斋”。在东正教中,早上领圣体血之前,从半夜12点起就不能进任何食物和饮料了,水和药品也禁止。如果在子夜领圣体血,则从18点起不能进任何食物和饮料了,水和药品也禁止。也有些教派在受洗后才能领受,未受洗者、破门者及犯死罪者不得领受。

东正教
“当领圣餐,将三物(饼、酒、水)混合后,搅之一匙。”从这一句描述可以看出,他们在领饼的时候总是同时领酒。

天主教
在天主教会中,圣体圣事被视为圣礼,根据教会,圣体圣事是“整个基督徒生活的泉源与高峰”。至于其他圣 事,以及教会的一切职务和传教事业,都与感恩(圣体)圣事紧密相 联,并导向这圣事;因为至圣的感恩(圣体)圣事含有教会的全部属神宝藏,也就是基督自己,祂是我们的逾越”。   

圣体圣事作为一种牺牲
对于天主教 在教会──基督的身体──的礼仪中,感恩祭是基督逾越的纪念, 是祂唯一祭献的实现和圣事性的奉献。按照圣经的意义,纪念不但意指回忆往事,也是宣告天主为人类所 完成的奇迹异事。在举行这些事件的礼仪时,这些事件透过某种方 式而得以临在和实现。每当教会举行感恩祭时,就是 在纪念基督的逾越奥迹,这奥迹亦借此而临现:基督在十字架上一次而永远完成的祭献万古常新。所以,感恩祭是祭献,因为它使十字架的祭献重现 (临到现场),因 为它是十字架祭献的纪念,也因为它应用十字架祭献的果实。

基督的祭献和感恩祭的祭献是一个独一无二的祭献:“所奉献的祭品 是同一个,如今藉司祭的职务作奉献的,和当时那位在十字架上作 自我奉献的,是同一位,只是奉献的方式不同而已”。“而且由于在 弥撒中所完成的这神圣祭献里,同一基督身在其中,以不流血方式 自作牺牲;祂昔日以流血方式在十字架的祭台上一次而永远地奉献 了自己……这祭献是真正的赎价”。

只有那些有效领受圣秩的司祭,才能主持感恩祭,祝圣饼酒成为主 的体血。

耶稣是在圣体圣事
基督是借着饼酒的转变成为基督的体血,而亲临在这圣事里。教父 们坚决确认这是教会的信仰:是基督的话及圣神的行动,有效地促 使“饼酒转变成为基督的体血”。

特伦多大公会议综合天主教的信仰,声明说:“因为我们的救主基督 说过,祂在面饼形内所奉献的,真是祂自己的身体。所以,教会一 直确信,如今在这神圣大公会议,再度予以宣布:借着饼与酒的被 祝圣,饼的整个实体,被转变成为我主基督身体的实体;酒的整个 实体,被转变成为祂宝血的实体。这种转变,天主教会恰当地、正 确地称之为饼酒的实体转变 (transsubstantiation)”。

基督在感恩 (圣体)圣事中的临在,始于祝圣饼酒的那一刻;同时, 祝圣的饼酒形持续多久,基督的临在就持续多久。基督是整个地、 完全地临在于饼形及酒形内,而且是整个地、完全地临在于每一分 之内,所以,擘饼并不把基督分开。

根据天主教会的教义 只有处于恩典状态(即没有任何致命罪恶的情况下)的人才能接受圣餐。

根据哥林多前书11:27-29,它申明了以下几点:谁省察到自己犯了死罪,却没有先 透过忏悔圣事而获得宽赦,即使怀有很深的痛悔,也不可以领圣体,除非 他有充分的理由要领此圣事,但又无法找到听告解者。

天主教的领主礼(领受共融)主要是在弥撒(或称感恩祭)当中进行的。弥撒以外,亦可送圣体给无法参与圣祭的教友(如医院及安老院里的教友)。

按照天主教的教律,信徒可以选择只领圣体,不领圣血,因为:天主教会相信,面饼或葡萄酒经祝圣后,已蕴含整个基督。以往只有主礼的司铎才可在弥撒中领圣血,但第二次梵蒂冈大公会议后的礼仪,准许参礼信徒在一些特殊庆典中亦可兼领圣体圣血;不同教区亦对此订定不同习惯。而现在某些教堂在平日弥撒也可兼领圣体圣血。

手领:(获宗座认可的主教团地区)
信徒以十字座宝型,用手领受圣体,侍立在旁的司铎或执事或送圣体员说“基督圣体”,信徒回答“阿们”;
口领:
神父(或送圣体员)将圣体(或先将圣体蘸圣血)放在信徒的舌头上,司铎或执事说“基督圣体”或“基督圣体圣血”,信徒回答“阿们”。
若司铎或执事或送圣体员兼送圣体和圣血时,不可把蘸了圣血的圣体放在信徒手上,而应放在信徒口中。

领受共融后,信徒回位作个人祈祷“感谢圣体”,然后主礼带领“领圣体后经(领主后经)”。在旧式教堂祭台前有一排栏杆,信众跪在栏前领受圣体。这种第二次梵蒂冈大公会议以前的习惯,随着教宗本笃十六世上任,似有被恢复的趋势。

路德宗
路德宗相信所有参与圣餐的人在领受饼和酒时,同时领受主耶稣基督的身体及宝血–基督在没有改变的饼与酒之内,与饼和酒同在,在饼和酒之下(哥林多前书10:16)。是耶稣基督设立圣礼的话(“这是我的身体。这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”)让基督临在圣餐当中,而不是人的作为。当信徒领受主的真身体和宝血时,他们也同时领受罪的赦免(马太福音26:28),并受安慰及被认定他们是属于主的。

改革宗
在领圣餐之前,主领者会讲述耶稣的经历;先祝谢饼,后祝谢杯。有些教会声称饼要擘开领受,但也有教会以普通饼干代替。

限制

新教
认信路德宗
所有参与圣餐的人在领受饼和酒时,同时领受主的身体及宝血–基督在没有改变的饼与酒之内,与饼和酒同在,在饼和酒之下(哥林多前书10:16)
非信徒和否认基督临在圣餐当中的信徒,若领受基督的身体和宝血,只会令他们被定罪(哥林多前书11:27-29)。
拒绝接受改革宗教导中“不信者在领圣餐时,耶稣的身体和宝血没有临在圣餐”的看法。
拒绝接受天主教“变质说”(饼和酒在圣餐中完全变成基督的身体和宝血)。认信路德宗认为,圣经教导领受饼和酒的同时;也领受基督的身体和宝血(哥林多前书10:16)。

东正教
普通信徒可以同领圣餐,受洗后的东正教小孩子也可以领受。
非东正教的基督徒、慕道者、教外人不能在仪式中领取。
配偶为非基督徒的东正教信徒不能领取。(此点并无严格遵守。)
俄罗斯正教会的平信徒如果领圣餐前有罪且没有忏悔,不能领圣体圣血。
在领受圣体前前的午夜,不准吃固体或流质食物,清水也不可,称为圣体斋。
所有教友,每年必须至少领一次圣体。

天主教
《救赎圣事训令》:92.每位信友常有权利选择用口恭领圣体。在主教团获宗座认可准予手领圣体的地区,如领圣体者欲以手领方式领受,则必须为他送圣体。不过应格外留意的是,领圣体者应即时在送圣体员面前领下圣体,以免有人用手把圣体带走。假若有亵渎圣体的危险,则不应以手领方式分送圣体。
已经受过洗礼的天主教小孩,要先上初领圣体班,做修和圣事(告解)后才可以初领圣体,在此之前他们可以参与弥撒但不可领圣体,由神父为他们祝福。
犯重罪的信徒,要先办妥修和圣事才可领受圣体。
《天主教法典》844条3项规定,东正教徒如果自动请求,并有相称的准备,天主教神职人员可以合法地为他们施行忏悔、圣体和病人傅油圣事,所以东正教徒是可以领受天主教的圣体的。这项规定也适用于其他教派的人士,但该教派的圣事实际情况,须依教宗的判断。(但东正教会,从来不容许东正教徒在天主教领圣体。)
但是,若该位东正教徒是天主教徒改宗的,即他的身份由天主教转往东正教,则不能在天主教内领受圣体圣事,因为他已清楚表达拒绝天主教信仰。
非天主教的新教徒(主要指改革宗)、慕道友、教外人不可领圣体。
当天已领过圣体的教友,可于同一天内,在他们所参与的另一次感恩祭中再领圣体。
在领受圣体前一小时不准吃固体或流质食物,但可喝清水及药物,称为圣体斋,老年人、病人及照顅其者,可以不守圣体斋。
所有已经过初领圣体的教友,每年必须至少领一次圣体。
领圣体一般在感恩祭之中,但信徒也可以在感恩祭之外要求领圣体,这需要有合理的理由并遵照有关的礼仪。
《天主教法典》844条2项规定:“如有需要,或有真实神益的要求,只要能避免错误和信仰无差别论的危险,天主教徒在实际找不到或难以找到天主教圣职人员的情形下,可合法地由非天主教的圣职人员领受忏悔、圣体和病人傅油圣事,但上述圣事须在该教会内有效。”(东正教会是不容许向非东正教徒施行圣事。)
离婚、再婚的教友及与离婚者结婚而尚未获教会解取前一段婚约及补礼的教友,不可领受圣体圣事
未得教会批准,而自行不在圣堂结婚的教友(即使只是一方是教友),在未补礼及未办妥有关手续时不可领受圣体圣事。

各基督宗教对互领共融圣事的原则
天主教与东正教
要达到全面的共融,必要在信仰、体制(圣统制及教会生活)和圣事三方面相通。
虽然双方都有善意和努力去促进合一,作出贡献,但事实上,目前两个教会仍没有全面共融。
双方教会都认同在教会全面共融后,才可互领圣事,尤其圣体圣事作为共融合一的有效标记和体现。

圣公宗
曾规定未领坚振但已领洗的圣公会信徒不得领圣餐,但现在已废除。
允许其他宗派的基督徒在仪式中领圣餐。
非基督徒不得领受。

路德宗
信义宗(即路德宗)根据圣经原文指出在圣经的教义上合一并承认信仰一致的信徒,才能同参与圣餐。[39][40] 部分信义会并未强制要求已受洗者才能领圣餐,但牧师会说明若不明白圣餐意义而有疑虑者,可以向牧师领受祝福但暂不领圣餐。

改革宗
非信徒不得领受,未接受洗礼不得领受。
允许不同宗派的基督徒来领圣餐,甚至举行联合圣餐礼。

救世军
持守圣餐礼,但只在特定节日,因其现在不为人施行水礼,宣誓礼代替.凡愿蒙恩者皆可凭信可以领圣餐。
NO.8838:[其他问题]天主教教理问题「3/14/2022 10:56:09 AM」 [ ] (提问)
Male
天赐若望
 
我是教友,之前对教会信仰觉得比其他教友更了解一丝丝,但是神父送给我那一本《天主教教理》他花了六十二元(还送我一本《圣教日课》),但是我认认真真看了里面的内容,一篇篇一条条,觉得它的文字表述憋憋扭扭,理解很困难!(现在我只看了好像是四分之一不到)觉得“看不下去了”!你们说这是怎么回事?是不是中文翻译的问题?我硬着头皮还要看着下去吗?

[天主教在线] 回复:
我在高中读书时,同桌同学要把学习英语的技巧告诉我,就是背英语字典,因为有些字典里的解释非常的详细。我并不认同这种学习方法,这么多年后,也不知道这位同学的英语水平怎么样了。
我们学习必须要靠外部而来的经验,或者阅读,或者聆听,或者看别人的演示。在这学习过程中,工具书是必不可少的,哪个字不认识,就去差新华字典,哪个词不懂,可以去查辞海。当然,今天资讯发达了,可以借助手机轻易的实现。
这也告诉我们,工具书的存在是极其重要的,它的功能是供人查询,而不是为阅读而存在的。
绕了一大圈,我们回来看看《天主教新要理》是一个什么性质的书籍。打开《新要理》,有一个教宗若望保禄二世签署的“教宗「信仰的宝库」宗座宪令 ”,我们先来看第六段,为了方便,我们把整个段落拷贝到这里:
“在是次会议中,与会的主教们发出共同的愿望,「要编一本教理( Catechism)或一套综合全部天主教信理和伦理训导的摘要,使之成为各地教理或综合摘要的参照版本。这教义的陈述须依据圣经和礼仪,表明确凿的教理,同时又要适应现时代基督信徒的生活」。自从主教会议闭幕以来,我时时刻刻都在想著这个心愿,认为它「必定满全普世教会和个别教会的一个真正需求」。 ”
要点:
1、新要理( Catechism)是一套天主教的信理和伦理集成。
2、是各国各地编写本地化要理的参照。
倒数第五段:
“天主教教理是我在今年六月二十五日批准的,今日以宗座权力命令公布。它是教会信仰和天主教教理的有系统的陈述,这信仰与教理是由圣经、宗徒圣传及教会的训导当局而证实或阐明的。我承认它是传扬信仰的可靠准则,因此它也是一本有价值而可信的工具书,用来促进教会的共融。但愿它能促进更新的工作,这更新是圣神不断呼召天主的教会所从事的更新,教会是基督的肢体,正在走向光明璀灿的天国旅程中。 ”
要点:
3、天主教教理是天主教信仰集成,也是一本有价值而可信的工具书。
倒数第三段:
“所以,我要求教会所有的牧者,要求全体信友,在共融的精神中接受这部教理,要勤勉地善用它,以完成我们宣扬信仰,召唤人皈依 音生活的使命。我把这教理交给他们作为一本可靠而正确的参考书,以教导天主教道理,尤其是为编写各地的教理书。”
要点:
4、使用者首先是牧者,在教导、编写本地化教理书的时候来参考。
倒数第二段:
“这本教理书并非为取代那些曾经由教会当局,即教区主教、地方王教团、尤其经宗座合法批准的地方教理书。本书是为鼓励和协助编写新的地方教理书,这些书要顾及不同的处境和文化,也要小心维护信仰的统一和忠於天主教的教义。”
要点:
5、新编写的地方教理书,要顾及当地的文化处境。

后来,教宗本笃十六又发布了自动诏书——批准并颁布天主教教理纲要,也多次提到新要理的工具书属性。
我们再补充几点《神学辞典》里面有关“教理书”条目的解释:
“《天主教教理》的对象是主教及负责教理讲授的专家,以教会权威肯定教会整体而真实的信仰,显示信仰根源和过去的联系,并不教导人如何陈述、应用信仰的泉源。此书是普世性的信仰工具书,故一方面较缺乏适应具体文化、人心需求及教育方法的敏感度,但另一方面,它仍提供为编写本位化教理书的重要参考资料。
教理在中国:在中国,梵二以前大家都采用《要理问答》译本。梵二以后,1970年主教团教义委员会编订了适应中国文化的《天主教的信仰》。此书注意到慕道前需要碰到慕道者的心,内容涵括中国人的天道观、伦理观、儒家文化及社会问题,正文则以圣经救恩史架构,严谨、有系统地传达信仰内容。此书在中国传统文化影响下的人中,广受欢迎,后来许多简化本、普及本、改良本教理书均以《天主教的信仰》为基调,以适应各次文化人群。
基督信仰团体为了有效传播、分享信仰,需要各种类型教理书,以适应多元文化、对象、年龄、神修生活及社会、教会环境。如何持守一体性的信仰及多元化的信仰表达方式常是挑战,并具内在性张力,需要大家不断的反省、交谈及修改,使基督徒们所讲授的信仰能深入人心并转化人心,归向天主。”

我们可以很明确的说,新要理其实不是为所有人准备的,特别是那些没有神哲学和圣经基础的人。其使用的语言,也不是一般的“人话”,而是极其严谨的学术性语言。也是基于这个问题,我们一点也不主张普通教友浪费时间去阅读新要理,遇到实际问题打开相关主题查询更好。比如,我们天主教徒对俄乌战争应该持什么态度呢?那就打开其中的第五诫读读,有目的的去阅读,一般都可以读懂。

附带说一点,很多人喜欢看我们的答疑,抛开权威不权威不说,从语言使用上来讲,我们每次回答都是尽量使用平民语言,避免一些专业术语或者神学性的表达方式。我们的教友要阅读的书籍也应该是适合他们各自水平的书籍,有些非常有价值的工具书,比如我们制作的《神学辞典》《圣经辞典》,还有新要理、梵二文献、天主教法典之类的,这都是工具书。
早点放下新要理,早点解脱,不如拿起圣经来读更合适。
最后,无论如何也应该感谢神父的好意,把新要理好好存放,遇到相关问题的时候,有目的的去查询一下。其实,我都没有完整地读过一遍新要理,那些用语会让看的人昏昏欲睡。
NO.8837:[教规教义]以公教的神学观点,加尔文主义有什么错误?「3/4/2022 10:41:24 PM」 [ QQ:2583687245 ] (提问)
Male
wallflower
 
以公教的神学观点,加尔文主义(calvinism)有什么错误?加尔文主义五要点tulip:
全然败坏(total depravity)或完全无能力(total inability)
无条件的拣选(unconditional selection)
限定的代赎(limited atonement)
不可抗拒的恩典(irresistible grace),又称有效的恩典(efficacious grace)
圣徒恒忍蒙保守(perseverence of the saints),又称永远的保障(eternal security)、一旦得救永恒得救(once saved, always saved,osas)

[天主教在线] 回复:
首先我们要肯定这五点的重要性,在基督神学中占有极其重要的地位,也是对恩宠和人成义的极好总结。但基督教很多教派对此都有评判,大致和天主教所强调的一样,人在成义过程中不是一个机械和完全被动的对象,人应该和天主的恩宠合作,这种合作不应被视为人之所以成义的原因,而是对恩宠必然的回应,用圣经的话来说就是:主,我在这里,请发言,我去做。
请参阅:https://zhuanlan.zhihu.com/p/163603337
NO.8836:[其他问题]关于梵台广播收听「2/21/2022 10:04:08 PM」 [ ] (提问)
Male
小美人
 
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NO.8835:[其他问题]圣亚丰索著作汉译及其它「2/20/2022 9:33:12 PM」 [ ] (提问)
Male
若瑟
 
我记得多年以前,见到过st. alphonsus de liguori所著the way of salvation一书的中文译本,是竖排繁体,可能是港澳地区出版的,但现在网络上完全检索不到相关信息。不知本站教友是否有印象。或者,有没有比较全的教会译著检索方法呢?(注意到近些年有些外文著作正在被重复翻译,很多旧的译本被人遗忘,太可惜了。)
我不很熟悉本站提问规则。如果站长认为这个问题并不合适发在这里,请删除,望见谅。

[天主教在线] 回复:
这本书直译为:救赎之路,但我们不知道当时译者使用了什么中文译名,无法检索到这部书的中文译名。当然,即便有,可能因为年代久远,已经无法找到纸质版的了。
NO.8834:[其他问题]我最近对于人际交往有幻想「2/18/2022 3:06:25 AM」 [ ] (提问)
Male
 
  我之前有好几年因为朋友的问题挺纠结的,说什么朋友一个两个什么的,还有就是说朋友别交心,过去的人和现在的人什么的。我现在困扰的是我看到我的朋友就会注意到他的qq或者微信的头像,他的生肖和星座。比如我的最好的朋友和王力宏一个星座的,我看到王力宏就会想起他,看到他就会想起王力宏。我把我的上学时候女同学,和后来在工作中遇到的女同事,我按照她们和我的关系,我就想起足球小将里的人物,我最好的那个女朋友是大空翼,其次的是岬太郎,等等我按照关系想起了足球小将里的角色。而且,我还把这些女的想做好男儿,也是按照和我的关系,结合起来。上次和教堂的神父谈这件事了,效果很不好,所以我在这里问问您们,我心里挺困扰的,希望您们帮帮我

[天主教在线] 回复:
首先,你可以试试药物治疗,去咨询医生,就会给你相应的治疗药物,中药或西药都有选择。
其次,根据你的个人述说,我们认为你的这个幻想类型其实并不影响到你的正常生活,即是说,即便没有药物治疗也不会对你的生活产生严重的影响。所以,如果你认为关系不大,便不需要药物,相反,如果你认为这个事件对你影响很大,已经让你无法正常生活,那便要以药物治疗为主,心理辅导为辅。神父不是心理辅导师,在心理辅导上不会起到专业心理副导师的效果,我们建议你寻找比较专业的心理副导师,看看是否能有比较积极的效果。
NO.8833:[认识教会]哪个最大?「2/16/2022 1:19:46 PM」 [ QQ:1248803787 邮箱:1248803787@qq.com ] (提问)
Male
wiki
 
请问像“本初佛”这种“无内外因”诞生的存在可以和“天主”比拟吗?会有与“天主”平等者或超越天主者吗?

[天主教在线] 回复:
根据我们所能找到的资料,对本初佛的概念基本理解如下:
本初即是根本、原始之意,佛教认为本初佛是诸法的本源、万物的创造者,类似于西方哲学概念中的“绝对感念”,虽是无内外因的存在,却有存在之始。根据佛经记载,于劫初出现本初佛,他依禅定而创造世界,又自其精神而产生观自在著萨。基督宗教中的神不仅是真实的本体存在,也是无始无终的神。
宗教研究,切忌简单对比,最好是使用类推对方的方法,简单的说,如果你是一位佛教徒,你如何理解基督宗教中的神,那你就用这种理解与佛教徒去交流。这种方法避免了公说公有理,婆说婆有理的怪循环。
我们希望能站在一种开放的角度去谈一下这个问题,需要注意的是,这并不是传统的天主教训导,仅仅是在传统训导之外,寻找一个可能的交谈途径。
圣经学家们,一直都无法理解圣经中的一个怪现象,就是为什么创世纪前十一章描述的是整个世界,神也是属于整个世界的,到了第十二章,突然成了亚巴郎家族的神,一直被以色列据为己有,其它民族的神也就成了邪神偶像。最为明显的就是神与亚当、诺厄所立的约都是普世性的约,而与亚巴郎所立的约变成了神与亚巴郎家族的约,西乃盟约也是颁给以色列子民的。(参阅天主教新要理56-64)
实际上,旧约众多经文显示,以色列的神依然是全世界的神,尤其在依撒意雅先知书里有众多的章节佐证。故此,众多的神学家开始问:如果基督教的神是全民族的神,祂愿意拯救整个世界,但仅仅只有以色列整个特选的民族才知道,这样的神是不可思议的。一个愿意救援世界的神,祂应该,至少应该,让世界上所有的民族认识到祂的存在。
站在这个角度,进步的神学家们开始认为其他宗教内依然含有真理的成分,这个观点在梵二文献《教会对非基督宗教态度宣言》(2号)中论“各种非基督宗教”表达了出来;“天主公教绝不摒弃这些宗教里的真的圣的因素,并且怀着诚恳的敬意,考虑他们的作事与生活方式,以及他们的规诫与教理。这一切虽然在许多方面与天主公教所坚持、所教导的有所不同,但往往反映着普照全人类的真理之光。”
那么,我们是否可以说,本初佛就是神的一种在佛教的存在方式?我们认为可以说是。因为我们不能仅仅把一个和基督宗教的神的概念完全相等的才认为是神的一种存在方式,比如犹太教、伊斯兰教中的安拉。故此,《教会对非基督宗教态度宣言》中才强调“这一切虽然在许多方面与天主公教所坚持、所教导的有所不同”。
那么,最后回到你的问题,从你的问题中,你把本初佛和基督宗教中的上帝理解成了两个独立的且相似的概念来进行对比,但这种方法论在今天宗教交谈的背景下是没有出路的,所以我们才提出新的理解方式。
NO.8832:[其他问题]一点点哲学问题「2/4/2022 10:54:27 PM」 [ QQ:1248803787 邮箱:1248803787@qq.com ] (提问)
Male
wiki
 
请问该如何对抗绝对怀疑主义?不论是皮浪的“悬置判断”还是高尔吉亚对“存在论”的否定等一系列的问题,逻辑和理性是否可靠,真实又是什么?“天主”的“存在”的是否能赋予一切意义?这些问题困扰了我很久,而且我将自己绕到了一个怪圈里,已经无法出来了,请帮帮我。

[天主教在线] 回复:
无论是虚无主义,还是怀疑主义,若是仅仅将其视其为认识论范畴,或者说是一种方法论,或能推动人认识并找到真理。若是将其视为一种终极真理或者终极目标,则会面临不可避免的自相矛盾,既然一切都是虚无的,又何来不变的真理,既然一切都是不确定的,怀疑主义又何以是一种确定的认识方法?怀疑主义走到尽头也就走进了死胡同,开始了后现代主义,摒弃了统上所谓“绝对和普遍真理”的观念。我们认为,一个良好的怀疑精神,能够推动并认识真理,圣多玛斯阿奎那的《神学大全》就是先提出对一个主题的疑问,然后从正反两方面去论证求真。不管是神学,还是天主的存在,都是可以怀疑的,既怀疑“不是”也怀疑“是”,任何真理若是不能被怀疑而后求证,那就是迷信。信仰与理性像两只翅膀,使人精神飞扬,瞻仰真理。
所以,我们必须要坚持某些真理并不随着时代的改变而有所改变,比如不矛盾原理、目的及因果原理,又如肯定人是自由的、理智的主体,有能力认识天主、真理和美善;再就是众所公认的某些基本伦理原则……如果理性对之有所认识,并将之形成存有之基本的、普遍的原理,由之正确地引发出逻辑及伦理的适当结论,就可以说有了正理,此即古人所说的“论正理直”(orthos logos,recta ratio)。(参阅《信仰与理性》通谕4号)我们也特别建议你去阅读《信仰与理性》通谕,这部通谕特别对抗相对主义和怀疑主义,澄清了信仰与理性之间当有的关系。
至于靠理性论证天主的存在,我们想说一点个人建议。天主的存在不是一个数学、物理或逻辑论证就可以求证出来的,换句话说,天主的存在不是论证出来的,因为我们人类固然通过理性可以认识天主,但无法通过公式或论证证明天主的存在。单纯从理性出发去求证天主的存在,迟早都会走进怀疑主义。但,我们可以通过理性展示出天主的存在,因为我们人类有可以确定的经验,作为教友,通过理性和经验去碰触天主,体验天主的临在,远比人类理性构建的抽象天主更为真实,也更有现实意义。
怀疑主义可说是教条主义的另一极端,“完全怀疑主义”使其学说陷于自相矛盾,而部份怀疑主义的怀疑精神可用于神学,因为学术性的神学需要不断受到批判和审查。
NO.8831:[其他问题]与教友的关系「2/4/2022 12:50:58 PM」 [ QQ:2813078721 ] (提问)
Male
若望
 
与教会中的某位教友关系不好,请问应该怎么办

[天主教在线] 回复:
在山中圣训中,耶稣给了我们一个极其宝贵的原则:如果我们希望别人尊敬我们,我们就要先尊敬别人。同样的道理,如果我们希望别人原谅我们,我们也要先原谅别人。耶稣的意思是,做基督徒的,要首先走出第一步,不能等着别人来就我们,其次,基督徒的行为要超越普通人,因为我们仅仅能做到普通人所能做到的,我们还有什么特别的呢,我们跟罪人、普通人也就同一个等级层次了,所以基督徒要不断地向天父看齐,主动去尊敬别人、宽恕原谅别人,主动去跟人搞好关系。做到我们能做的,至于结果如何,我们不必强求,但如果我没有去做,一定不会有什么好的结果。
NO.8830:[伦理问题]个人的问题「1/26/2022 3:42:46 PM」 [ QQ:1248803787 邮箱:1248803787@qq.com ] (提问)
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NO.8829:[伦理问题]关于性自由观念的普遍化疑惑「1/26/2022 1:47:53 PM」 [ 邮箱:1320542809@qq.com ] (提问)
Male
若瑟
 
  您好,本人在受洗后一直致力于学习教理教规,也正在进行社会哲学和神学研究,原意是为传扬基督的福音为之见证,愿为世人得进天主的国而做指引。但只可惜本人学识仍太短浅,口舌不是伶俐,信德不足,以至于对于现代诸多问题仍有迷茫的地方,特别是目前年轻人性观念的不正的问题。以下单论我长时间生活的地区所示。
  近年,迷奸淫乱问题及违法行为愈演愈烈,所认识的好友也不乏认为“性行为就该去享受”,更有甚者组织去酒吧等地方勾搭异性甚至同性以满足性欲并在后来津津乐道反复回味。女性也不少愿意随意勾搭她人进行性行为无论自己是否结婚或者正在交往。社会网络上的诱惑也无处不在,就连我认识的一位长时间交往中认为是最纯洁的女性朋友不抵制反而赞美这类传播邪欲的图片视频或游戏,美其名曰:“就要色色,不色不是人”。以上只不过是这等罪恶的表现,更深层次的影响是婚姻观念和男女交往模式的潜移默化问题。
  在慕道期时,我学习到婚姻圣事是因着双方对对方的爱的推动和鼓励,在主前宣誓,无论时空无论发生任何事,双方都要固守盟约的忘我的奉献。但如今,个人认为婚姻被性自由的观念物质化形式化,反而之中关于爱的中心点被排挤到边缘,特别是罪恶的离婚也因着这观念的改变而变得愈发常见。更有甚者提出“自由婚姻”的概念,意为〔婚姻是由两性关系及双方合作构成的,那么这层合作关系便也无需固定人选,可以更换重组〕的谬论。
  男女交往中也普遍将物质放与第一位,将婚前同居与约会必发生关系这两件事视为独立和自由的“新时代青年人爱情观”的首位。实在令人“肃然起敬”,更不论同性性行为或者同性恋团体那方面子虚乌有的自豪感
  以上,困惑有 
一 现代这等邪淫之相的产生是否与普遍的无神信仰有关
二 这般性自由是天主愿意吗
三 作为基督徒,我该怎么去合理规劝
四 在对于基督信仰的转播中收到的阻力该如何面对
五 索多玛的遭遇我们有目共睹,身为基督徒该怎么去引导世人回归正途
六 还请解答的弟兄姊妹愿意分享这方面的相关意见
  当然,我完全相信天主会以祂的爱去宽恕回心转意的人,也完全原因接受走错路的孩子回归天主的怀抱。但如今社会这方面的罪恶实在令我每每想起必不自觉得痛心落泪,我日日夜夜先天主祈祷,在天主台前献上我的一切,也与神父修女时常交流。但我也在为基督做见证的路上也遭遇过迷途者的嘲讽与辱骂,但,无论如何,我都愿意去为天主的义而献身,为了他人在世上免于罪恶的深渊,接受基督的爱而去努力一生,我知道无论什么时候,天主都于我同在,无论什么时代,这个由人组成的社会实在是需要天主,我们人实在是需要祂。

[天主教在线] 回复:
对于这个问题,应该要全面的去观察和理解,既要知道教会历史上对性这个问题所走过的弯路,也要理解当今时代女权运动走向极端所带来的性的错误观念。
在圣经上,性本身是一件中立事物,我们不必过分解读创世纪中人在乐园时的状态。每个时代对性的理解都是和当时的社会发展、制度,民智成熟度相关的。
在耶稣的观念中,性也从来不是消极的,耶稣更愿意把性和婚姻恢复到天主对人的原初意愿,而不是后期犹太人权宜下的理解和形成的习俗。
圣经上保禄将女性置于次要地位的思想,和当时的社会制度密切相关。客观上阻碍了女性神学的发展,女性神学的发展竟要等到西方性解放和女权运动思潮之后才真正发展起来,真有讽刺意味。我们在新约中看到的诸多积极女性形象,在神职主义发展起来后,就再也见不到女性的形象了,以至于在教会两千年的历史中,突出的女性形象相当贫瘠。
基督宗教信仰从传播的一开始就受到到柏拉图主义、斯多亚主义、二元论的诺斯底主义和摩尼教的影响。奥斯定对人身体与性的主张就曾受摩尼教思想的感染,使他无法接受:天主造的一切都是好的。多玛斯受亚里士多德的影响认为性属于生理层次,并与感官的层次相同,这导致了教会一直以来将生育看成性的首要目的。直到梵二才指出性的表达有夫妻之爱和生育两大目的,并避免采用等级的说法。
我们指出这一点,就是要强调,在看待性这个问题的时候,不可采取过去教会走上弯路时对性的理解,认为性是消极的、有罪的、不健康的、忌讳的。所以,对性的禁锢与贬低都是一种错误的理解。
相反,随着女性神学和女权运动的发展,性的问题由性解放走向性泛滥的极端,失去了对性这个问题平衡而中庸的理解。这其实又是一个弯路,是一种典型的矫枉过正。作为教会的牧者或者要理讲授员,不可一味的只顾对性泛滥的谴责,而忽略了性存在的积极意义,这些对性和婚姻的正确教导都可以在梵二《牧职宪章》里找到。
有了以上的分析,再加上对《牧职宪章》里46-52号的阅读理解,您的问题应该可以自解了。
NO.8828:[其他问题]教友流失问题「1/22/2022 10:28:47 AM」 [ ] (提问)
Male
若望
 
现在,因为众所周知情况,教会很大困难,不仅非官方教会和教友情况不知道,(因为教宗间接承认我们官方教会)而我所在的本地教会几年后再次面临教友流失,从一个地方教堂拆迁,现在聚会点我就从未见过和我当年一起受洗的几个教友来过聚会点!现在几年后教会要搬到市区边缘,这显而易见,更会流失另外许多教友,因为老弱病残简直是无法去!有的教友说教堂搬迁是天主愿意的,我也多少这样认为。但是教友流失也是实际情况!为什么天主要让老弱病残的官方教友和非官方教友离开祂?或者说祂离开我们去寻找新的教友?在我们看来;天主让我们自生自灭!

[天主教在线] 回复:
天主允许一事发生,并不代表天主同意。如果我们认为只要可以发生的事情都是天主赞同的,那么,世界上还有罪恶可言吗?我既然可以犯罪,天主都没有阻挡,为什么我还要有罪呢?将天主的允许视为天主的旨意,最后的结果就是将所有的罪责都归结到天主的头上。
教堂的事是地地道道的人事,做的好,为教会为天主有光荣,做的不好,就是罪恶。我们不要让天主为人类的罪恶背锅。
现在我们来说说你们那里的具体情况。从整个趋势来看,从教友角度出发,除了温和的表达不满和自己的所需之外,其实还有一些可以做到的,这也是一个今后整个中国教会都要努力的方向,就是每个教区、堂区都要由教友自发形成多个基层团体,或者叫做基基团,基督徒基层团体。
为什么必须要有这个基基团?一方面是因为教堂里多侧重礼仪、弥撒,很多时候千篇一律,不能更好的引领教友前进;另一方面,教友的宗教生活总是集中在教堂里,一旦教堂关闭或者发生迁移,教友们的宗教生活马上就散了,形成了今天的困局:哪里有教堂,哪里有教会,哪里没了教堂和神父,团体就散了。
第二点就是特别适用于你们现在的状况,教友必须自发组织形成基基团,不依赖任何神职人员,不懂的可以问,可以在网上找资料。人数不要过多,七八个足矣,按区域和教友人数划分,这样的聚会既不违反国家法律,又能满足教友在没有教堂可去所留下的遗憾。
年轻力壮、行动方便的教友,只要在条件允许下,都要尽可能的去教堂,余下的则可使用这种方式,在家聚会,这就是初期教会的模式:真正的家庭教会。
NO.8827:[认识教会]拉丁礼节「1/13/2022 12:59:59 AM」 [ ] (提问)
Male
若翰洗者
 
您好,请问哪里能买到或下载拉丁文的礼节本?

[天主教在线] 回复:
借这个问题,我们想反省一下有关近年来对拉丁礼仪的一些怀念式举行。
很多人甚是怀念梵二之前的拉丁弥撒,后经教宗本笃十五世特准,某些情况下,一些堂区可以举行拉丁弥撒礼仪。我们认为这是一种怀旧情怀,保存教会文化遗产是一个托词而已,这种死语言礼仪的复兴是违背礼仪语言精神的。
礼仪的功用就是要通过礼仪中的语言、象征和行动,创造出一个天人沟通的神圣空间,所以语言的交流与使用占有相当重要的位置。同一语言的人,很容易形成一个团体,无障碍的沟通,互相表达思想。如果一个12人的团体,每个人都是来自不同国家的人,而大家又都只会自己国家的语言,那么,这个小团体如何能深入共融呢?
拉丁已经成为一种死语言,只是教会有太多的古代书籍都是拉丁写成的,研究者需要掌握这门语言。另外,学习教会法律的,也必须要掌握拉丁。但是,在礼仪上,礼仪的举行必须要让参与者使用他们大多数能懂的语言,才能更好的达到礼仪的效果。早在1615年时,保禄五世教宗就准许中文礼仪,但因为战乱频仍,这项计划并没有得以实现,直到梵二以后。
使用本地语言举行礼仪就是有助于参礼的人更好、更深入的进入与天主的共融中。把拉丁弥撒拿来,在今天没有人懂,只会读的境况下举行,无疑是把已经打破的藩篱重新竖了起来。站在这个角度上,我们认为没有任何的必要保留拉丁弥撒,因为弥撒不能作为一个文化遗产,弥撒的本质是基督奥迹的重现。教宗方济各前些时候收紧了新堂区申请拉丁弥撒的准许也恰恰说明了保留拉丁弥撒会对当今教会团体造成的某些分裂趋势,基本上,目前的现状就是:不再批准新的。
所以,如果是作为研究,借助谷歌搜索(百度基本上没用),可以搜索到具体想要的拉丁礼仪书籍。但我们并没有找到一个专门提供这些礼仪书籍下载的网站。
如果是想恢复拉丁弥撒,我们希望提问者好好考虑一下我们的说法。
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